Eine pagane, modern-heidnische Haltung zu Fastenzeiten beginnt oft bei einem Grundimpuls: Spiritualität soll lebensnah, verkörpert und beziehungsorientiert sein – nicht primär über Verzicht definiert. Viele pagane Strömungen sind eher von Festen, saisonalem Erleben, gemeinschaftlichem Essen und Dankbarkeit geprägt als von verpflichtender Askese. Daraus folgt aber nicht, dass Fasten „un-pagan“ wäre. Es heißt nur: Es ist in der Regel kein allgemeines Gebot, sondern eine mögliche Praxis unter vielen – sinnvoll, wenn sie dem eigenen Weg dient, und verzichtbar, wenn sie es nicht tut.

Ob pagane Religionen „so etwas brauchen“, hängt davon ab, wozu Fasten überhaupt dient. Religionsgeschichtlich erfüllt Fasten häufig Funktionen wie Fokussierung, Übergang/Schwelle, Reinigung, Selbstdisziplin, Solidarität oder die bewusste Unterbrechung von Gewohnheiten. Diese Funktionen können auch in paganem Kontext stimmig sein – nur werden sie meist nicht über ein einheitliches Kalendergebot geregelt, sondern situativ: vor einem wichtigen Ritual als „Klarwerden“, als bewusstes Innehalten in einer übervollen Konsumkultur, als ökologisch-ethische Übung (weniger Ressourcenverbrauch), oder als persönlicher Transformationsrahmen. In Teilen der modernen Pagan-Szene wird Fasten ausdrücklich als mögliche Vorbereitung auf rituelle Arbeit beschrieben, zugleich aber betont, dass es freiwillig bleibt und nicht jede Tradition es kennt oder verlangt.

Gerade modern-heidnisch kann man Fastenzeiten außerdem anders denken als klassisches „Nahrungsfasten“. Ein Verzicht muss nicht gegen den Körper gerichtet sein. Er kann auch heißen: weniger Kaufen, weniger Scrollen, weniger Lärm, weniger Betäubung – und dafür mehr Aufmerksamkeit, mehr Schlaf, mehr Naturkontakt. So bleibt die Grundhaltung lebensbejahend, während dennoch eine spürbare „Schwelle“ entsteht. Das passt gut zu einer immanenzfreundlichen Spiritualität: Nicht „weg von der Welt“, sondern „anders in der Welt“.

Wichtig ist dabei die Schattenseite: In einer Kultur, in der Essstörungen verbreitet sind und Körpernormen Druck erzeugen, ist Fasten kein neutraler Gegenstand. Eine verantwortliche pagane Ethik wird deshalb sehr klar sein: Kein Fasten, das Gesundheit, Psyche oder Medikamente gefährdet; kein Fasten als Selbstbestrafung; kein moralischer Statusgewinn daraus. Wenn überhaupt, dann als bewusste, begrenzte und gut integrierte Praxis – oder eben gar nicht. Für viele ist das deutlich heidnischer als jedes heroische Durchhalten.

Wie verhalten wir uns dazu, wenn andere fasten?

Eine gute Antwort ist pluralismusfähig und beziehungsstark: respektieren, nicht belehren, nicht vereinnahmen. Fasten hat in vielen Religionen eine konkrete theologische Einbettung. Wer interreligiös achtsam sein will, vermeidet daher zwei Extreme: abwertendes „Das ist doch nur Verzichtskult“ ebenso wie romantisierendes „Eigentlich war das ursprünglich alles pagan“. Praktisch heißt das: bei Einladungen mitdenken (Essenszeiten, Tagesrhythmus), Alternativen anbieten (Treffen ohne Essen, oder Essen so organisieren, dass niemand ausgeschlossen wird), und im Gespräch eher fragen als urteilen. Solidarität kann auch schlicht sein: nicht demonstrativ vor Menschen essen, die gerade fasten, wenn es vermeidbar ist; oder beim gemeinsamen Kochen Optionen bereithalten.

Gleichzeitig muss man nicht automatisch „mitfasten“, um respektvoll zu sein. Eine pagane Haltung kann hier sehr klar sein: Ich kann deinen Weg achten, ohne ihn zu übernehmen. Wenn man sich dennoch anschließt, dann am besten mit Transparenz und Bescheidenheit – als Geste der Freundschaft, nicht als Aneignung oder als Behauptung, es gehöre „eigentlich“ zur eigenen Tradition.

Unterm Strich: Pagane Religionen brauchen Fastenzeiten nicht als Pflicht, aber sie können Formen des bewussten Verzichten-Könnens gut gebrauchen – als Werkzeug für Aufmerksamkeit, Maß und Beziehung. Und gegenüber Fastenden anderer Religionen passt eine Haltung, die gleichermaßen respektvoll und selbstständig ist: Raum geben, Rücksicht nehmen, keine Deutungsmacht an sich ziehen.